Die Arbeit der Generalversammlung der Bischofssynode ist in f\u00fcnf Module unterteilt, die jeweils zwischen den Sitzungen der Generalkongregationen und der Arbeitsgruppen wechseln. Jedes der ersten vier Module hat einen der Abschnitte des Instrumentum laboris zum Thema (A; B1; B2; B3), w\u00e4hrend das f\u00fcnfte Modul (C) abschlie\u00dfende Arbeiten enth\u00e4lt.
\nDas Modul B2 der Synode \u00fcber Synodalit\u00e4t<\/p>\n
In der Aula Paul VI. im Vatikan beginnen die Teilnehmer der Generalversammlung der Bischofssynode mit der Pr\u00fcfung und Diskussion des \u201eModuls B2\u201c, dessen vollst\u00e4ndigen Text wir im Folgenden wiedergeben.<\/p>\n
B 2. Mitverantwortung in der Mission: Wie k\u00f6nnen wir Gaben und Aufgaben im Dienst des Evangeliums besser teilen?<\/strong><\/p>\n 51. \u201eDie pilgernde Kirche ist ihrem Wesen nach missionarisch\u201c (GA 2). Die Mission ist der dynamische Horizont, von dem aus wir die synodale Kirche denken m\u00fcssen, der sie einen Impuls zur \u201eEkstase\u201c gibt, die darin besteht, \u201eaus uns selbst herauszugehen und das Wohl der anderen zu suchen, auch unter Einsatz unseres Lebens\u201c (CV 163; vgl. Apg 2). Die Mission erm\u00f6glicht es, die Erfahrung von Pfingsten zu leben: Nachdem sie den Heiligen Geist empfangen haben, erheben sich Petrus und die Elf und verk\u00fcnden den gekreuzigten und auferstandenen Jesus allen Bewohnern Jerusalems (vgl. Apg 2,14-36). Das synodale Leben ist in der gleichen Dynamik verwurzelt. Es gibt viele Zeugnisse, die mit diesen Worten die Erfahrung der ersten Phase beschreiben, und noch zahlreicher sind diejenigen, die Synodalit\u00e4t und Mission untrennbar miteinander verbinden.<\/p>\n 52. In einer Kirche, die sich als Zeichen und Werkzeug der Vereinigung mit Gott und der Einheit der ganzen Menschheit definiert (vgl. LG 1), konzentriert sich der Diskurs \u00fcber die Mission auf die Klarheit des Zeichens und die Wirksamkeit des Werkzeugs, ohne die jede Verk\u00fcndigung an Glaubw\u00fcrdigkeit verliert. Mission ist nicht die Kommerzialisierung eines religi\u00f6sen Produkts, sondern der Aufbau einer Gemeinschaft, in der die Beziehungen ein Ausdruck der Liebe Gottes sind und deren Leben somit zur Verk\u00fcndigung wird. In der Apostelgeschichte folgt auf die Rede des Petrus unmittelbar der Bericht \u00fcber das Leben der Urgemeinde, in der alles zum Anlass f\u00fcr die Gemeinschaft wurde (vgl. 2,42-47), was die Gemeinschaft attraktiv machte.<\/p>\n 53. In diesem Sinne fragt die erste Missionsfrage danach, was die Glieder der christlichen Gemeinschaft wirklich gemeinsam zu haben bereit sind, ausgehend von der unverzichtbaren Einzigartigkeit eines jeden Mitglieds aufgrund der unmittelbaren Beziehung zu Christus in der Taufe und als Wohnung des Heiligen Geistes. Das macht den Beitrag eines jeden Getauften wertvoll und unverzichtbar. Einer der Gr\u00fcnde f\u00fcr das Erstaunen, das in der ersten Phase zu beobachten ist, h\u00e4ngt mit dieser M\u00f6glichkeit des Beitrags zusammen: \u201eKann ich wirklich etwas beitragen?\u201c Gleichzeitig wird jeder eingeladen, seine eigene Unvollst\u00e4ndigkeit anzuerkennen und damit das Bewusstsein, dass in der F\u00fclle der Mission jeder gebraucht wird. In diesem Sinne hat die Mission auch eine konstitutive synodale Dimension.<\/p>\n 54. Aus diesem Grund betrifft die zweite Priorit\u00e4t einer Kirche, die sich als missionarisch und synodal begreift, die Art und Weise, wie sie in der Lage ist, den Beitrag aller einzufordern, jeden mit seinen Gaben und Rollen, indem sie die Vielfalt der Charismen wertsch\u00e4tzt und die Beziehung zwischen hierarchischen und charismatischen Gaben integriert[1]. Die Missionsperspektive stellt die Charismen und \u00c4mter in den Horizont des Gemeinsamen und sch\u00fctzt so ihre Fruchtbarkeit, die gef\u00e4hrdet wird, wenn sie zu Vorrechten werden, die Formen der Ausgrenzung legitimieren. Eine synodale, missionarische Kirche hat die Pflicht, sich zu fragen, wie sie den Beitrag, den jeder Getaufte in der Mission leisten kann, anerkennen und wertsch\u00e4tzen kann, indem sie aus sich selbst heraustritt und mit anderen an etwas Gr\u00f6\u00dferem teilnimmt. Der \u201eaktive Beitrag zum Gemeinwohl der Menschheit\u201c (CA 34) ist ein unver\u00e4u\u00dferlicher Bestandteil der W\u00fcrde der Person, auch innerhalb der christlichen Gemeinschaft. Der erste Beitrag, den jeder leisten kann, besteht darin, die Zeichen der Zeit zu erkennen (vgl. GS 4) und unser Bewusstsein f\u00fcr unsere gemeinsame Sendung mit dem Atem des Geistes in Einklang zu halten. Zu dieser Unterscheidung haben alle Standpunkte etwas beizutragen, angefangen bei dem der Armen und Ausgegrenzten: Mit ihnen zu gehen bedeutet nicht nur, auf ihre N\u00f6te und Leiden zu reagieren und sie aufzugreifen, sondern auch, ihren Protagonismus zu achten und von ihnen zu lernen. Dies ist der Weg, um ihre gleiche W\u00fcrde anzuerkennen, den Fallen des Wohlfahrtsstaates zu entgehen und die Logik des neuen Himmels und der neuen Erde, auf die wir zugehen, so weit wie m\u00f6glich vorwegzunehmen.<\/p>\n 55. Die Arbeitsbl\u00e4tter zu dieser Priorit\u00e4t versuchen, diese grundlegende Frage zu konkretisieren, und zwar in Bezug auf Themen wie die Anerkennung der Vielfalt der Berufungen, Charismen und \u00c4mter, die F\u00f6rderung der Taufw\u00fcrde der Frauen, die Rolle des ordinierten Amtes und insbesondere das Amt des Bischofs in der missionarischen synodalen Kirche.<\/p>\n [1] Vgl. Kongregation f\u00fcr die Glaubenslehre, Schreiben Iuvenescit Ecclesia, 15. Mai 2016, 13-18.<\/p>\n